LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA

La figura de Bodhidharma es creada a partir de escasas referencias históricas, correlaciones cronológicas y una gran cantidad de tradiciones, leyendas y textos elaborados mucho tiempo después de su muerte. 

Bodhidharma es mencionado en relación a tres, podíamos decir, disciplinas no siempre fácil de diferenciarse entre si: El Budismo Chan, las Artes Marciales y lo que hoy en día se denomina Chikung.

         Su más firme presencia en las tradiciones se basa en la genealogía del budismo Chan (Zen en Japón) que lo considera su primer patriarca.

Fotografía de 1920 de una imagen de Bhodhidharma en el templo Shaolín

Cuando llega Bodhidharma a Shaolín, el Budismo cuenta con 1000 años de historia, llegando a China a través de la Ruta de la Seda entre el 50 a. C. y el 50 d. C. En esa época adolecía de una pérdida de vitalidad, derivada de su jerarquía, de debates filosóficos sin fin y de maniobras políticas. También el Taoísmo y el Confucianismo con otros 1000 años de existencia estaban igualmente estancados. De hecho algunos investigadores sugieren que el Chan fue originalmente una fusión del Taoísmo y del Budismo Mahayana tradicional, en el que las técnicas meditativas complejas del Mahayana se encontraron con la simplicidad sin un sentido del Taoísmo, en un proceso que iba reactivando a ambas filosofías y que ya se había iniciado en China, siendo Bodhidharma quién supo cristalizarlo en una escuela concreta.

Para Bodhidharma era importante desmantelar la religiosidad y mostrar el verdadero significado de las enseñanzas del Buda. Como vimos en el episodio con el emperador Wudi (http://malagagojuryu.blogspot.com/2020/08/bodhidharma-en-china-el-encuentro-con.html), consideraba que lo importante no eran los signos externos como copiar escrituras, dar limosnas, o actuar con un propósito de mejora del karma, sino transformar la mente a través de la meditación y la práctica cotidiana. El desvelamiento de la propia naturaleza se presentaba como la única vía de iluminación, comprendiendo que la realidad depende de uno mismo. (Chan: 禅 es una adaptación china de la palabra sanscrita Dhyāna , traducida pobremente como “meditación”). 

Bodhidharma se apartaba de las escrituras, buscando una transmisión a través de la propia experiencia, por lo que todavía se discute todavía si dejó escritos o si su enseñanza era meramente intuitiva y carente de explicaciones.

No obstante la tradición Chan (y Zen) le atribuye tratados redactados generalmente por seguidores muy posteriores a su época. El más antiguo quizás sea el “Tratado sobre las dos entradas y las cuatro puertas”, que se suele fechar en el 645, al menos cien años después de la muerte de Bodhidharma.

La escuela Chan realmente aparece estructurada a finales del siglo VII con el sexto patriarca, Hui-Neng, empezando a extenderse por ser un budismo práctico, espontáneo y directo, que prometía la posibilidad de la Iluminación en la vida presente, al margen de largos estudios y sesudos debates.

Cuando se consagró el templo Shaolín a la memoria de Bodhidharma construyendo un santuario en el año 1125, la escuela Chan había ganando mucha popularidad, siendo la más influyente del periodo Song (宋朝,  960-1279), colocando así a su fundador en un lugar de preeminencia en el mundo budista. Este hecho generó un movimiento de peregrinaje al monasterio, y especialmente a la cueva donde habría permanecido nueve años meditando.

Foto de la Cueva de Bodhidharmaa principios del siglo XX

Un segundo ámbito en el que se apunta a Bodhidharma como al menos uno de sus iniciadores en Shaolín, es en el que hoy llamamos Chikung (氣功) Estas prácticas para el dominio del uso de las energías que interactúan en el cuerpo, con el fin de mantener o fortalecer la salud, ya existían con anterioridad a la dinastía Shang (1766-1154 a. C.), aunque pocos son los documentos escritos antes de mediados del s. I a. C. Estas técnicas eran utilizadas por los eruditos budistas y confucianos, para preservar su salud, y como tratamientos médicos.

En aquella época (s. VI d. C.), en China los monjes consideraban al cuerpo físico como un vehículo temporal, y se descuidaba su atención en relación al ejercicio y la alimentación, en favor de un mayor trabajo espiritual.

Bodhidharma, siguiendo el punto de vista opuesto de los monjes indios, y quizás también bajo una perspectiva taoísta, decidió mejorar la salud de los monjes del monasterio para permitir una mejor práctica espiritual. Pienso que también consciente de los estragos que debió sufrir en su salud tras el prolongado tiempo que permaneció en la cueva. Desconocemos cual era la formación de Bodhidharma en este tema, al margen de suponer la posibilidad de que adquirió conocimientos en su juventud como príncipe de medicina ayurvédica, o del arte marcial y de curación llamado Marma Kala, o posteriormente a través de sus viajes y propia experiencia meditativa.

         En este tema se le atribuyen dos practicas, recogidas unos mil años después en dos tratados: El Yi jing jin (易筋经 –“Tratado del Cambio Músculo/Tendón”, Ekkinkyo en japonés), encaminado a fortalecer el sistema musculo-esquelético y articular y regular el Qi (氣 – Ki 気 en japonés) y el Xi shui jing (洗髓经- “Tratado del Lavado Médula/Cerebro” Senzuikyo en japonés), que mejoraba el sistema inmunitario y  vigorizaba el cerebro, lo que facilitaba la consecución de la budeidad.

Estas prácticas no ha perdurado en la tradición Chan china ni en el Zen japonés, aunque se mantengan en el templo Shaolín muy relacionadas con la práctica de las artes marciales, tema del que hablaremos en un próximo artículo.

AMGK